Una delle interpretazioni più influenti del fascismo del ventesimo secolo è che il fascismo fu una ribellione contro il secolarismo dell’era moderna, che proponeva una società trascendente sia a livello pratico (progresso) sia teorico (la possibilità di trascendere tutti i limiti). Questa ribellione portò al ritorno della religione politica (religione come forma di potere temporale) sotto varie forme come fattore politico. Questa interpretazione è stata oggetto di intenso dibattito, e non è mia intenzione analizzarla. Mi interessa solo affrontare la questione del rapporto tra fascismo e religione. Parlare del fascismo del passato e del fascismo del futuro può comportare la trappola di pensare che non esista fascismo nel presente. Può anche portare a credere che il fascismo sia un’entità monolitica e che, quindi, esista un solo tipo di fascismo. Di solito, le definizioni di fascismo si riferiscono tutte al fascismo come a un regime politico. Io, al contrario, distinguo tra fascismo politico e fascismo sociale: il primo si manifesta nelle relazioni strettamente politiche, il secondo nelle relazioni sociali.
Fascismo e religione nel ventesimo secolo
Il rapporto tra fascismo politico nella prima metà del ventesimo secolo e religione è complesso. Il secolarismo della società moderna (la separazione tra Chiesa e Stato) non fu mai completo e operava solo nelle metropoli, non nelle colonie. Mentre sia la religione che lo stato laico continuavano a contendersi il loro posto nella società, le contraddizioni e le dispute tra i due coesistevano con convergenze, complicità e sfruttamenti reciproci. Nel caso del fascismo italiano, possiamo dire che la sacralizzazione della politica (la venerazione dello Stato fascista, i rituali e i simboli fascisti) segnò l’emergere di una religione politica, secolare e laica, che nacque parallelamente alla religione tradizionale (il privilegiato riconoscimento del cattolicesimo). Nel 1932, Mussolini, a differenza di Robespierre, affermò che lo Stato fascista non aveva una propria teologia, ma una propria moralità.
La religione tradizionale fu usata pragmaticamente per rafforzare la sottomissione delle masse ai disegni politici del fascismo. Esistevano conflitti intensi tra religione laica e cattolicesimo nell’ambito dell’istruzione, poiché il fascismo non voleva rinunciare al monopolio sull’educazione delle nuove generazioni. Ma l’obiettivo è sempre stato abolire i confini tra la sfera politica e quella religiosa. Niente di tutto ciò era del tutto nuovo.
Dal quindicesimo secolo erano emersi movimenti per creare religioni civiche, che spaziavano dalle società segrete (Massoneria, Illuminati, Opus Dei) al giacobinismo e al positivismo. La fede nella nazione e nel nazionalismo era un modo per combattere il socialismo e contenere il cattolicesimo. Il socialismo rivoluzionario del primo Mussolini era inteso più come una credenza che una scienza. Come diceva spesso: «L’umanità ha bisogno di una fede». Si trattava di appellarsi a un’esperienza di fede nella religione della Nazione. La religione patriottica. Giovanni Gentile sosteneva che il fascismo avesse un carattere religioso, «nella misura in cui prende la vita sul serio» e che «come movimento nacque dall’anima stessa della nazione». Il suo obiettivo era creare uno Stato etico.
La sacralizzazione della politica ha sempre comportato la sacralizzazione della guerra, della violenza purificatrice: il sacrificio supremo di corpo e anima per una causa sublime. Morte e resurrezione appaiono trasfigurate nel culto dei martiri e degli eroi. Il legame tra guerra e risveglio del sentimento religioso è evidente tanto in D’Annunzio quanto in Marinetti. In «Il Fascio» del 1921 è scritto: «Siamo i custodi di una generazione che, tanto tempo fa, ha superato i limiti della propria realtà storica e avanza inarrestabilmente verso il futuro… Siamo i più alti degli alti… La Santa Comunione della guerra ci ha plasmati tutti con lo stesso spirito di generoso sacrificio». La fede fascista trascendeva il naturale attaccamento alla vita sulla terra.
Nel 1932, il giornale della Gioventù Fascista affermò che «un buon fascista è religioso». E nel 1930 dei giovani studenti universitari di Milano fondarono una scuola di misticismo fascista incentrata sul Duce come mito vivente. Era evidente un certo sincretismo con il cattolicesimo, e i potenziali conflitti di interpretazione venivano risolti attraverso la devozione al partito. La leva fascista era un rituale di iniziazione per i giovani simile alla “cresima” nella Chiesa cattolica, attraverso il quale i giovani venivano “consacrati fascisti”. Le cerimonie si tenevano in pubblico in ogni città e includevano, oltre alle cerimonie di consacrazione, cerimonie di giuramento, venerazione delle bandiere e il culto dei martiri caduti. La celebrazione della fondazione di Roma, il Natale di Roma, la romanità e lo “spirito latino” furono trasformati in modelli archetipici della grandezza della patria e della “civiltà d’Italia.”
Le diverse componenti religiose convergevano nella lotta contro “la bestia trionfante del bolscevismo”. La benedizione del gagliardetto, la bandiera degli “squadroni” fascisti, fu inizialmente usata come cerimonia di redenzione per una comunità precedentemente governata dai socialisti. Se il fascismo era una religione, i dissidenti erano “traditori della fede”. La volontà di Dio e la volontà dello Stato si fusero. I traditori furono scomunicati, banditi dalla vita pubblica. Augusto Turati, segretario del partito dal 1926 al 1930, predicò alla gioventù «la necessità di credere ciecamente; di credere nel fascismo, nel Duce, nella Rivoluzione, proprio come si crede in Dio… Accettiamo la Rivoluzione con orgoglio, così come accettiamo questi principi – anche se ci rendiamo conto che sono sbagliati, e li accettiamo senza domande». In breve, il comandamento supremo: «credere, obbedire, combattere».
La fede era stata trasformata nella virtù suprema, e le sedi del Partito Nazionale Fascista erano considerate “gli altari della religione della Patria”. Il rifiuto del razionalismo e l’adozione del pensiero mitico sono chiaramente evidenti in questo passaggio di un libro fascista: «Le masse non possono distinguere sfumature; hanno bisogno di spiritualità, pietà, principi religiosi e rituali». Il programma politico era molto meno importante del sistema di credenze, dei rituali e dei simboli. Solo in questo modo si poteva garantire un sostegno massiccio, intenso e duraturo. La sacralizzazione della violenza era legata all’estetizzazione della politica, come giustamente osservò Walter Benjamin: la politica come rottura dei vincoli imposti dalla civiltà. Fu questa rottura che portò Ezra Pound a sentirsi attratto dal fascismo. L’irrazionalità fascista è esteticamente riconfigurata come spontaneità, intensità e autenticità. Il nonconformismo estremo rispetto al mondo è il rovescio della medaglia dell’obbedienza cieca al leader fascista. Da qui deriva, in ultima analisi, anche la miseria dell’estetizzazione della violenza, specialmente quando i corpi cominciarono a essere gettati nei forni crematori.
Il fascismo si insinua goccia dopo goccia nelle viscere della democrazia
Nel periodo successivo al 1945, proliferarono analisi e interpretazioni del fenomeno fascista. Una corrente di pensiero significativa considerava il fascismo una rottura nella continuità storica della cultura europea, e alcuni lo vedevano come una patologia sociale o come un’imposizione da parte di minoranze manipolatrici prive di una dottrina o un’ideologia coerenti. In altre parole, il fascismo, essendo il risultato di manipolazioni politiche, non aveva una vera base sociale. Interessi egoistici o pratiche intimidatorie avevano creato il corpo dei seguaci del fascismo. La scuola di pensiero opposta vedeva il fascismo come una continuazione della Belle Époque francese e lo considerava dotato di un sistema di pensiero altamente coerente.
Queste interpretazioni condividevano due caratteristiche. Da un lato, concepivano il fascismo come un fenomeno del passato, ormai superato in modo irreversibile. Dall’altro, costituivano una visione esterna del fascismo. Non analizzavano l’esperienza interna del fascismo – il modo in cui veniva vissuto dalle popolazioni in cui funzionava come sistema politico, o come veniva accettato passivamente o celebrato con entusiasmo da quelle popolazioni. Tanto meno erano interessati agli aspetti della personalità o agli impulsi psichici che rendevano la vita fascista un modo di vivere “naturale” o “normale” per la stragrande maggioranza che viveva attivamente o passivamente sotto il fascismo. Com’era possibile che Nietzsche o Heidegger fossero proto-nazisti, e che la combinazione di teoria dell’evoluzione, cicli delle civiltà e biologia razzista portasse a fusioni tra Charles Darwin e Oswald Spengler?
Più recentemente, il campo dell’analisi si è diversificato. Sono emerse interpretazioni interne dello stile di vita fascista, basate sull’idea che, se il fascismo cercava di essere religioso e si rivolgeva a motivi irrazionali o mitici, le ragioni pragmatiche di interesse personale o intimidazione fossero insufficienti a spiegare l’adesione al fascismo. D’altra parte, si è posta una rinnovata enfasi sulle letture psicoanalitiche precedentemente avanzate dalla Scuola di Francoforte, che concepiscono il fascismo come una potenzialità permanente della vita comunitaria; di conseguenza, non ha senso parlare del fascismo come qualcosa di storicamente obsoleto. Non si tratta di teorizzare il ritorno del fascismo, ma piuttosto di teorizzare la presenza continua del fascismo in forme e potenzialità diverse. Vladimir Safatle difende eloquentemente questa teoria in un libro recente intitolato A ameaça interna: psicanálise dos novos fascismos globais.
Questo cambiamento analitico ha una chiara logica sociopolitica: l’ascesa globale delle forze politiche di estrema destra che sostengono il fascismo politico e, una volta al potere, cercano di implementarlo efficacemente. Ciò che meglio caratterizza il tempo attuale è forse il fatto che la democrazia liberale viene usata sempre più frequentemente per permettere ai fascisti antidemocratici di salire al potere. Sono politici eletti democraticamente che, una volta eletti, non esercitano il potere democraticamente. È il fascismo che si insinua goccia dopo goccia nel cuore stesso della democrazia. Il fenomeno non è nuovo. Accadde con Hitler dopo le elezioni del 1932. Ma l’intensità con cui si sta verificando fa sì che la quantità si trasformi in una nuova qualità. La maggiore intensità del fascismo politico goccia dopo goccia si nutre della crescita interstiziale di un altro tipo di fascismo: il fascismo sociale.
Il fascismo sociale è qualsiasi sistema di relazioni sociali caratterizzato da un’estrema disuguaglianza di potere, in cui il partito più forte ha diritto di veto sulle opportunità di vita e sopravvivenza del partito più debole. Consiste in situazioni in cui persone o gruppi sono alla mercé di poteri unilaterali, senza diritti o difesa legale, anche se vivono formalmente in una democrazia. È un’esclusione sociale estrema, un’esclusione abissale, in cui la vita umana viene svalutata dalla logica del mercato e del potere. A differenza del fascismo politico, il fascismo sociale è pluralista. Distinguo cinque forme di fascismo sociale:
- fascismo contrattuale, in cui la parte più debole non ha altra scelta che accettare le condizioni imposte dalla parte più forte, per quanto ingiuste possano essere, sotto pena di non sopravvivere;
- fascismo dell’apartheid sociale, in cui le popolazioni escluse vivono in ghetti – aree urbane ma non urbanizzate e in balia di ogni tipo di violenza;
- fascismo parastatale, in cui la violenza di Stato viene subappaltata a gruppi paramilitari, criminalità organizzata e milizie che esercitano impunemente la violenza più estrema contro le popolazioni;
- fascismo finanziario, in cui potenti settori del capitale finanziario manipolano lo Stato, mediante tassi di interesse usurari, per estrarre una parte significativa dei salari dei lavoratori e generare crisi permanenti che giustifichino il furto dei risparmi della classe media o l’espropriazione di beni forniti come garanzia per i debiti;
- fascismo dell’insicurezza, che consiste nel verificarsi di situazioni di estrema insicurezza – incidenti, eventi meteorologici estremi, ecc. – per le quali non esistono o non sono accessibili polizze assicurative, e in cui manca l’intervento protettivo dello Stato.
L’intensificazione di queste diverse forme di fascismo sociale è dovuta in gran parte al neoliberismo come forma dominante del capitalismo globale. L’intensificazione goccia dopo goccia del fascismo mira a creare le condizioni per una nuova fase del fascismo politico. Non c’è determinismo in questo. C’è un solo obiettivo, e spetta ai democratici non permetterne la realizzazione.
Il fascismo del ventunesimo secolo e l’Anticristo
Il fascismo emergente è più estremista nella sua identità religiosa rispetto al fascismo del passato. Come quest’ultimo, si basa sulla sacralizzazione della violenza e sulla santificazione delle élite, ma si nutre di una visione distopica del futuro condensata nel concetto di Anticristo. È presente principalmente negli Stati Uniti, ma la sua capacità di diffusione è enorme. Attraverso l’idea dell’Anticristo, il neofascismo (o neonazismo) esaspera la sua identità cristiana e concepisce la società odierna come una lotta all’ultimo sangue tra il Bene e il Male, dove non c’è spazio per negoziati o cessate il fuoco, ma solo per la resa e l’estinzione del perdente. La società è in uno stato di guerra civile permanente, e il suo futuro è l’apocalisse a meno che non venga salvata da Stati suprematisti razziali e religiosi, dotati di tecnologie all’avanguardia per il controllo delle popolazioni.
Sul fronte religioso, ci sono differenze significative tra il fascismo del ventesimo secolo e quello del ventunesimo secolo. Il fascismo del ventesimo secolo creò una religione laica, ma mantenne un rapporto di cooperazione e tensione con la religione tradizionale che presupponeva la relativa autonomia di quest’ultima. Il fascismo del ventunesimo secolo porta il suo identitarismo cristiano all’estremo e cerca di assorbire la religione tradizionale che più gli si avvicina: i movimenti evangelici pentecostali. La fusione tra le sfere politica e religiosa è ora molto più intensa, se non totale.
Il fascismo del ventesimo secolo si basava sull’idea di una società futura migliore, tanto che il socialismo era originariamente presente sia nelle convinzioni di Mussolini che di Hitler. Al contrario, il fascismo del ventunesimo secolo è distopico e apocalittico, e quindi l’Anticristo non è solo comunismo e socialismo; è anche la democrazia stessa e il tipo di coesistenza che essa promuove, portando alla stagnazione del progresso tecnologico, che è l’unica via verso la redenzione. La politica dell’odio che sostiene la guerra civile non conosce avversari politici; conosce solo nemici da eliminare.
Data la sua natura apocalittica, non sorprende che il fascismo del ventunesimo secolo, a differenza di quello del ventesimo secolo, sia promosso da settori dell’élite – generalmente i più ricchi, i miliardari, di cui Peter Thiel è un esempio paradigmatico. Mentre per il fascismo del ventesimo secolo la democrazia era semplicemente un regime decadente, per il fascismo del ventunesimo secolo la democrazia, come i diritti umani, è l’incarnazione del Male. Così come la lotta ecologica o qualsiasi pretesa che ostacoli l’accumulo infinito di ricchezza e la tecnologia da cui essa dipende.
Il rapporto tra fascismo e sionismo del ventunesimo secolo merita particolare considerazione. Il fascismo del ventesimo secolo era antisemita, inteso come una politica razzista radicale contro il popolo ebraico, il cui sterminio proclamava e cercava attivamente. Il sionismo, inteso come l’aspirazione a creare uno Stato ebraico, era all’epoca una visione minoritaria tra gli ebrei. Trovò maggiore accettazione tra gli ebrei russi e quelli provenienti dall’Europa orientale (Stati baltici, Bielorussia, Ucraina, Polonia). Le organizzazioni sioniste dell’epoca cercarono e raggiunsero accordi con i nazisti, in particolare riguardo al trasferimento degli ebrei in Palestina e alla costituzione dello Stato di Israele (accordi che, tra l’altro, ebbero scarso successo tra il popolo ebraico).
Poco dopo la Seconda guerra mondiale, molti intellettuali ebrei attirarono l’attenzione sul pericolo del sionismo e sulle somiglianze tra i metodi sionisti e quelli del fascismo e del nazismo. Nel 1948, Albert Einstein e Hannah Arendt firmarono una famosa lettera al «New York Times», evidenziando tali somiglianze nel caso del partito di Menachem Begin, oggi il Likud.
Gli estremisti sionisti, attualmente dominanti nel governo israeliano, condividono con i cristiani evangelici fondamentalisti l’idea dell’apocalisse basata sulle stesse letture bibliche, in particolare il Libro di Daniele (Dan 7-12) e l’Apocalisse di Giovanni nel Nuovo Testamento. Da questo nasce il sionismo cristiano, che ha notevolmente rafforzato il movimento fascista globale di questo secolo.
L’Anticristo è, come afferma Robert Fuller, un’ossessione americana. La lotta contro l’Anticristo è oggi personificata nella figura del miliardario Peter Thiel, fondatore di PayPal e Palantir, la cui intelligenza artificiale è stata apparentemente responsabile della morte degli ayatollah iraniani e dei 208 studenti della scuola elementare Shadjareh Tayyebeh, nella città di Minab in Iran.
Peter Thiel, senza alcuna formazione teologica, viaggia per il mondo denunciando come manifestazioni dell’Anticristo che portano all’apocalisse finale tutte quelle conquiste politiche per cui abbiamo lottato negli ultimi duecento anni per ristabilire un minimo di dignità alle classi e ai gruppi sociali esclusi dal capitalismo, dal colonialismo e dal patriarcato: uno Stato minimamente redistributivo, attraverso politiche sociali (sanità pubblica, casa e istruzione); la democrazia come sistema di convivenza pacifica e mezzo per frenare gli “eccessi” del capitalismo; i diritti umani e la lotta per la dignità umana nelle società dove la prosperità di pochi è ottenuta a costo della disumanizzazione di molti; lotte ecologiche per costruire un nuovo rapporto con la natura che permetta la ricostruzione dei cicli naturali di rigenerazione vitale. Tutto ciò è un anatema che ostacola la salvezza che solo la tecnologia intelligente dell’IA può produrre. Le minacce esistenziali non sono il cambiamento climatico, la minaccia atomica, la minaccia nucleare o la minaccia dell’IA. Le minacce esistenziali derivano dalla resistenza allo sviluppo pieno di questo “progresso”. Tutto ciò è una manifestazione di un anti-Messia, la bestia trionfante della fine dei tempi.
La nuova terra promessa è la Silicon Valley, teorizzata ricorrendo a Carl Schmitt e, in modo distorto e perverso, a René Girard (la teoria del capro espiatorio e dell’imitazione come rovescio della rivalità). Il nuovo Anticristo è l’intera accumulazione storica di conoscenza, organizzazione e lotta che ha avvertito dei rischi esistenziali che l’umanità e il pianeta Terra affrontano se nulla viene fatto per frenare le ingiustizie sociali, storiche, ambientali, razziali e sessuali; se la democrazia non sa difendersi dagli antidemocratici; se la volontà imperiale sostituisce il diritto internazionale; se guerra, genocidio e saccheggio delle risorse sono gli unici mezzi per “risolvere” i conflitti. Per i fascisti dell’Anticristo, tutta questa accumulazione storica degli ultimi duecento anni è un campo di addestramento di stagnazione che ostacola l’unica possibile redenzione, la redenzione tecnologica.
Il fascismo dell’Anticristo e l’identitarismo estremista — sia cristiano che sionista — su cui si fonda sono comunque manifestazioni del pensiero eurocentrico, il che non dovrebbe sorprendere visto che ogni civiltà contiene “la propria” barbarie. E in vero stile europeo, gli esperimenti “di laboratorio” di questo fascismo iniziano fuori dalle metropoli eurocentriche, in Asia occidentale (Iraq, Palestina, Siria, Iran e Libano), ma non si sa mai dove finiscano. Dopotutto, il genocidio dei popoli Herero e Namaqua della Namibia, perpetrato dai tedeschi tra il 1904 e il 1908, non fu forse la prova per l’olocausto degli ebrei in Europa?